本文摘要：清末中国的科学知识精英面临内忧外患的政治格局，大大向外谋求可可供凭借的历史经验和思想资源，以尝试打造出各类政治文化工程。

清末中国的科学知识精英面临内忧外患的政治格局，大大向外谋求可可供凭借的历史经验和思想资源，以尝试打造出各类政治文化工程。书写他国历史，塑造成有所不同的政治典范，以期国人倾镜自省，即是一种少见的策略。

清末“君宪”与“革命”两股政治思潮对于英国君主立宪史的书写构成了两种主要故事情节:趋向与革命说道。本文白鱼在清末政治文化视野下，实地考察有所不同政治立场群体，如何通过故事情节策略的设置和调整，结构各自接纳的英国君主立宪史，以此展现出关于国家建设的有所不同方案和前景南北。

内容提要：清末最后十年间，科学知识精英因关怀和思维国家的线或，环绕英国君主立宪史的书写，进行了言说各自政治理念的舆论交锋。英国君主立宪制创建的特殊性，为清末“君宪”与“革命”两股政治思潮下书写英国君主立宪史，获取了相互牵涉与争辩的空间，并构成了两种主要故事情节:趋向与革命说道。

英国君主立宪史的趋向与革命说道，因各自背后“君宪”与“革命”的有所不同政治表达意见，自是针尖与麦芒。二者同时又都有法国大革命的故事情节感应，前者是对付的描述立场，后者则是被接踵而来革命故事情节之中。

实质上，趋向与革命说道都以情节编织、隐喻设置等方式被侵吞，作为解读世界，理解过去、现在、未来的“描述实体”，以供评估和思索国家的发展道路及前景南北。关键词：康有为 梁启超 君主立宪 革命17世纪中后期，英国渐渐已完成政治体制变革，君主立宪制以求奠定，并由此“从一个文明边缘的小国南北了世界的中心”。英国的顺利模式，毫无疑问对此后世界的政治文明产生了深远影响。

清末中国的科学知识精英面临内忧外患的困局，为谋求国家变革与前途的线或，大大向外谋求可可供凭借的历史经验和思想资源。诚如有时人仔细观察说道:“外国史事，多是非法。”英国展现的政治、经济、文化实力，使当时国内的科学知识群体开始思索英国强国的原由，英国君主立宪制及其历史，即是清末最后十年间最不受注目的一个焦点，并构成了数量相当可观的文本。可以说道，这世纪末关于英国君主立宪史的书写与侵吞，是国内早期研究、解读和拒绝接受英国历史的一次高潮。

如所周知，清末西方史的著作或文本的研究，是近代思想文化史或史学史的最重要议题。关于英国史文本，以往研究多集中于在《大英国统志》《大英国志》等个别的英国史著，而对清末英国君主立宪史的文本，尚缺适当的探究。另外，学界对清末这类西史文本的理解，较早就有一种称作“致用”的共识。

应当注意到，以往研讨西史文本的“致用”问题，一般就是指代表性人物的言行或文本中，概括、萃取、总结合乎“致用”特征的明确观念和思想。这样的研究路径，实则主要从“史学思想”“历史观”的角度，实地考察此类文本的“致用”特质。这固然非常最重要，但另一方面，既是“致用”色彩显著的文本，也许还不应更进一步探究其构建“致用”的机制。

换言之，我们还不应质问的是，这些具备反感现实关怀的文本，如何渗入于清末社会的机理，起到于政治文化的实践中，进而充分发挥其“致用”的思想效力。因此，本文白鱼在清末政治文化视野下，实地考察有所不同政治立场群体，如何通过故事情节策略的设置和调整，结构各自接纳的英国君主立宪史，以此展现出关于国家建设的有所不同方案和前景南北。一、从康有为、梁启超师徒的个案想起戊戌维新时期，日本与欧美诸国的变法兴国事迹，是康有为重点援引的思想资源。康有为曾声称编著并奏议多部外国“变政”的史著，其中即有《英国变政记》。

这部《英国变政记》最后否成书，又否奏议，都仅存疑惑。但康有为当时确实曾有过设想，且所谓的英国变政，很有可能是指“培根变法”。他曾向光绪帝谈道: “以新政言，则自英人培根变法至今五百年，政艺日新的。

”但在戊戌变法告终后，因国内政治形势的变化，“培根变法”已无法符合康有为等人的政治表达意见，英国君主立宪的内容渐渐显露，沦为他们注目的焦点。1898年，康有为、梁启超亡回头海外，后者在日本认识新思想而日趋保守，二人的政治理念亦日趋疏远。

应当注意到，梁启超关于英国君主立宪的故事情节变化，也是他政治思想改变的明确密切相关。在1899年初的《各国宪法详论》中，梁启超还极为接纳英国政治的“次第变革”模式。

该文叙述，“至西历十七世纪之末(即距今百年前也) ，法国民变大起，毁坏王室，而行共和之政，其后更加拿破仑之帝政，又为王国，屡屡改变，糜烂不堪。其余各国，亦陆续暴乱，政体频变”，但英国则不然，“自近古以来，非如各国之有大动乱，故能次第变革，继长升高”。比起于法国大革命这种政治暴模式，当时的梁启超更加尊重由“次第变革，继长升高”的英国君主立宪制。

但到1899年底，梁启超开始在《清议报》连载中《权利书》，鼓吹“自律”与“毁坏主义”等主张，并公开发表称赞法国大革命。他回应:“昔法兰西之民，自退出其权利，于是国王侵之，贵族侵之，教徒侵之。当十八世纪之末，黯惨不复睹天日。法人一旦自悟其罪，自悔其罪，大革命起，而法民之自由权几乎相随以至今日，谁复能侵之者?”随后，他专作《毁坏主义》，为武装暴力申辩，并更进一步特别强调“近世各国之兴，仍未必先以毁坏时代者”，这是必经阶段，“无以逃避者也”。

这里虽然没必要提到英国君主立宪的问题，但对比上漏1899年初的文字，难于推断，1899年末梁启超的政治选项，不应已退出“次第变革”的英国君主立宪，转而尊崇法国大革命。这是梁启超改向革命的一次具体表现。值得注意的是，在公开发表《毁坏主义》等文章的前后，梁启超还特地不作《俾士麦与格兰斯顿》与《反复无常之豪杰》。

这两篇文章的创作，梁启超预设有特定读者。文章虽表面公开发表评论“俾士麦”与“格兰斯顿”，实际毕竟隔空对话康有为。俾士麦是康有为向往的理想型政治家，梁启超借俾士麦暗指康有为，指出他“专持一主义，一直以之”，自己则以格兰斯顿自况，“不研掌一主义，不坚守一政见”。

梁启超在文中为格兰斯顿政治理念多次改变的申辩，实际也是为他自己政治改向的辩解。在《反复无常之豪杰》中，他又特别强调行事方法“随时与境而变”，又随“脑识之繁盛而变”。梁启超在倡言以“毁坏主义”行“自由权”时，已打算应付康有为的夺权。

1900年初，对于梁启超的革命偏向，康有为致函其弟子，兴师问罪，并传达对所谓的“自由权”是“深恶而痛绝之”。康有为指责的不只是梁启超在《清议报》上关于革命的出格言论，还有一层是因其在勤王运动路线上的背离。

1900年4月12日，梁启超曾在信中试探性地发问，若光绪帝遭遇车祸则该如何行事: “然贼虽讨伐，而上已不讳，则主此国者谁乎? 先生近日深恶痛绝民主政体，然果万一不讳，则所以处此之道，弟子亦欲闻之。今日不妙悲痛之近于，又当百事草创之时，决不鳃鳃虑及也。”康有为自称为不受衣带诏，在他观念里，以勤王解救光绪帝是不能位移的目的。

但梁启超另有一层点子，企图趁此机会以保守方式完全变革政治体制。面临康有为的怒火，1900年4月29日，梁启超向其师回应，自己不不应挽回勤王目标，“已觉前非，于是以自厉改为”，但也回应“除出诸权利上告罪外，余均深知”，“弟子一直不欲弃此义”，传达自己对“自由权”等政治理念的固守。

梁启超在这一番说明中，仍认同和尊重法国大革命，并特别强调即便是英国君主立宪也归功于法国大革命的影响。他布道，英国君主立宪政体，“最长最完备”，“而其安危高低之仅次于关键，觉得一千八百三十二年之议院改革案; 而此案之起，乃由法人影响所及(英民言法人争权之事而蓬勃发展) ，此案之得成，亦由执政者惮于法之惨祸，而降心遽许之”。这样的众说纷纭，与1899年初梁启超叙述的英国君主立宪由“次第变革，继长升高”，似乎并不完全一致。

应当说道，1900年初的梁启超主张“毁坏主义”，并以革命元素改建原本的英国君主立宪史。当时表率梁启超的留日学生沈翔云充分发挥《权利书》内容，更进一步具体认同英国君主立宪也经历革命，“列国之文明，均从剧痛购来”:至若受压制，甘心剧痛，固苍生救民之志 士之所为，各国历史数见不鲜矣。试取英国之 史观之，一千二百十五年之革命何如，一千四百 八十五年之革命何如，一千八百三十二年之革 命又何如，使英人甘心压制而不剧痛，则今日之 英民言君主贵族之奴隶也。

沈翔云指出，英国君主立宪经由三次革命而出。但这三次所谓的革命，实际分别指金雀花王朝约翰王不得不签订《大宪章》，亨利七世夺回王位以及1832年议会改革。

在沈翔云笔下，这些事件被视作与法国大革命相近的革命事件，并以“英、法革命”煽动国内的革命舆论。1902年春夏间，康、梁的政治分歧更为严重。当年4月，清廷进香北京后，保皇会不少成员争相主张革命和拥立，梁启超是其中“倡导最力的一位”。

在致康有为的信中，他说道: “先生恐毁坏，弟子亦未始不恐，然以为毁坏惜不能下狱，愈迟则愈多惨不忍睹，毋宁早于耳。”他又说道: “此决非好与先生立异者，实觉此事为今日救回国民之要着而已。”次月，康有为连作《与 同学诸子梁启超等论印度亡国由于各省拥立书》等公开信，企图反败为胜革命舆论。

多年后，他仍忿忿不平，称之为梁启超是“愚妄幼稚之门人”，“离索既久，摇于时势，不听得我言，谬倡新的说道以毒天下”，抨击其“拾欧美唾余”，低讲革命，“自以为知新得”，却实是“盲人骑马瞎了马，夜半临深池，奇谬大迂，苦读以亡中国而已”。在当时的公开信中，康有为极力坚称西方世界的革命事件。他声称，欧美乘法国外，“其余十余国，无非以定宪法者，无有行革命者”。其中重点谈到英国君主立宪史:今欧美各国所以致强劲，人民所以得自律，贫其辨证，不过行立宪法、以定君民之权而止，为辨证之极则矣。

其再行起者莫如强英，自崇祯十五年争乱，至康熙二十年始立议院、予民权，凡四十八年而后以定，然仍未有选官之权。至道光十二年、二十八年，伦敦民党大逆两次，大将军威灵顿调兵二十万，仅而获成。

故英国之民权，二百年而后得。中间虽杀死一君，剧痛无数，然不过欲民权、以定立宪，英君主之世守本官，岂革命也。

在康有为显然，“意欲转售民权权利，忘以定出于革命”，英国的政治发展模式，乃是“无革命而出民主者可以为鉴”。康有为如此特别强调英国君主立宪的过程“岂革命”，难于再会，当时以革命讲解英国君主立宪，不应是不可忽视的一股舆论。这股革命舆论中，难道也有梁启超的推波助澜。

可以看见，1899年至1902年间，康有为、梁启超关于如何描述英国君主立宪史的错综复杂关系。“次第变革”很有可能是康有为、梁启超师徒最初的共识。到1899年底，梁启超的政治立场改以保守，渐渐偏向革命故事情节。

这与康有为否认的英国“岂革命”之间构成紧绷的故事情节冲突。因政治理念的分歧，康、梁二人对于如何解读和书写英国君主立宪史，似乎各有策略和考量。这样的故事情节自由选择和对立，并非仅有是康、梁的个案。

在清末最后十年间，科学知识精英因关怀和思维国家的线或，环绕英国君主立宪史的建构，进行了言说各自政治理念的舆论交锋。二、趋向说道的英国君主立宪史宪法是英国君主立宪制的核心之一，清末时人经常以英国宪法的沿革与特点，建构趋向说道的英国君主立宪史。

1902年，《译书编撰》刊出《英国宪法》，讲解英国宪法由来。该文回应英国宪法“非由革命创定”，进而特别强调“垫由国家文明之变革，随之正式成立而随之完善者也”，具体驳斥英国政治文明与革命的关联，明确提出“随之正式成立”“随之完善”的趋向说道。

这种观点甚有市场，该文刊登旋即，又被《新民丛报》第11号的“名家今古”栏目刊登。革命派鼓吹君主立宪也不应先行革命的众说纷纭，原意在于针对康有为等改革派，但值得注意的是，他们的这套说词还被当时清廷更加激进士绅群体利用。

对于清廷的“仿行宪政”，举人褚子临等上奏条陈八大拢，其中谈道:“宪政之起，激于君权之太盛，而迫民力以削之，一事之相左，则环视而相争，仍未不引致大患者也。如英巴力门之作乱，法改革诸党之逆，王歼 国灭，宗社为屋，以及君凶得志，肆意残暴，兵祸相寻，至于百数十年而仍未已也。

”这样的故事情节，实际也是革命说道的英国君主立宪史，只是褚子临等人将革命视作祸端，而非政治变革的不顾一切方式。综合而言，这种革命化故事情节背后主要不存在三种显著的政治意涵，一是解构以趋向说道为基础的“无革命而出民主者”的观点，二是提倡章太炎革命，三是以革命祸害为由赞成清廷“仿行宪政”。

结语20世纪初，面临内外交迫的困局，清末有识之士希望尝试打造出各类政治文化工程。书写他国历史，塑造成有所不同的政治典范，以期国人倾镜自省，即是一种少见的策略。英国创建君主立宪制，既有传统政治基因的累积，同时17世纪革命也是关键因素。

这为清末“君宪”与“革命”两股政治思潮下书写英国君主立宪史，获取了相互牵涉与争辩的空间，并构成了两种主要故事情节:趋向与革命说道。英国君主立宪史的趋向与革命说道，因各自背后“君宪”与“革命”的有所不同政治表达意见，自是针尖与麦芒。

趋向说道特别强调历时性，坚称17世纪革命的起到;革命说道则与之忽略，特别强调革命的变异效果。二者又都有当时倍受尊崇的法国大革命的故事情节感应，前者是以对付的立场，塑造成“无革命而出民主者”;后者则是被接踵而来法国大革命式的故事情节之中。由君主专制南北民主政体，基本是当时科学知识精英的共识，但以何种途径达成协议此政治目标，却分歧相当严重。

英国君主立宪史的两种主要书写模式，既是这种政治情状的明确密切相关，又作为舆论斗争的要素参予这场政治角力中。《英国维新派史》书前“小谓之”谈及该书的文学创作旨趣:“论点其所谓，推原其真实性，否则黑白无以分。”言己为是，言他为非，呈现出或白或红的意义，正如趋向与革命说道之间的紧绷、断裂的故事情节状态。

事实上，史事客观与否，自是考生索求证，但除此之外，我们还不应仔细观察到，科学知识的自由选择、的组织和陈述，不是中立和无价值观念的过程，而是由经济和社会及政治制度所 反对的一个世界观的展现出。英国君主立宪史的趋向与革命说道，以情节编织、隐喻设置等方式被清末科学知识精英侵吞，作为解读世界，理解过去、现在、未来的 “描述实体”，以供评估和思索国家的发展道路及前景南北。

1907年，《政治官报》所载《英国宪法正文纲目》《英国政治要览纲目》，亦所持此说道。前者指出，英国宪法兴起于12 世纪以前，昌明于18世纪末，其特点是“本乎历史”，具备“历史性”。这种“历史性”也可说是历时性，特别强调趋向进化的特征。

后者认为，英国作为君主立宪政体的“先进设备国”，“承用不成文宪法，日渐昌渐炽，以迄于今”，并特别强调“英国政 体实由历史之代嬗与人民之习惯而来”。又有《英国宪法略述》某种程度回应: “英国宪法，乃数百年渐渐再次发生。”除报刊文章外，清廷官员的文书也有适当阐释。1905年，出洋实地考察的载泽，在向清廷汇报英国君主立宪特点时，回应自己曾特地“延彼国政治专家、博士，分门谈说道，以深求其原理”。

经所谓英国“专家、博士”介绍后，载泽得出结论的结论，实际与当时国内的趋向说道别无二致。他回应，“英国宪法，数百年来，渐渐繁盛，已是今日之治”，英国“政治之法，实 经数百年渐渐改动”。

1906年7月29日，内阁中书刘坦奏请条陈，主张不应循序渐进地前进君主立宪，举英国为事例，指出“其宪法经数百年之迁入镎”，而后成今日之君主立宪政体。同年9月6日，使臣俄国大臣胡惟德也谈道，作为君主立宪国之肇始，英国“自一千八百三十二年公布大宪章以前，民间幸行自治权，合群演化，历世相沿，法令所敕，不期而荐”。他某种程度赞成迫切无序的政治变革，指出不应自学英国，“善政流风有昧”。

难于看见，在这类趋向说道中，英国宪法特点作为有效地的故事情节元素，被借此特别强调英国宪法及其密切相关的君主立宪制，是趋向进化，或积久成习，而非以革命轻微方式所致。同时应当注意到，如何叙述及移往17世纪英国革命及英王查理一世被送上断头台的这段历史，也是塑造成趋向说道的关键。1902年10月，康有为建言归政光绪并张承宪法。

他指出，欧美诸国能“法至美密”且“势至强国”，原因在于“民权为国”。他回应，君主立宪因乎公理，顺乎人心，但若“反其辨，逆其势”，则必然无法“立有方今之地上”。他举例说道: “二百年来，英王查理士、法王路易则以不与民权不愿立宪而杀死矣。”康有为的描述，牵涉到17世纪英国革命的最重要当事人查理一世。

但这样的叙述逻辑，康有为似乎只是借英王被杀死的事例，以作提防之用。正如他特别强调说道:“民权之义，既亘于天地公理之必定，实立国所无法无而时势所只好者也。横览大地，百年之间，利害顺逆安危之故，均可鉴矣。”而英王查理一世，“跋扈怙恃，以为压制者”，“惜至于身弑国亡而已”。

在康有为的描述逻辑中，英王查理一世被杀死是压制民权后愈演愈烈的亡国惨祸，而非变革政治适当的推展因素。在《欧东阿连五国游记》中，康有为拟构了一场突厥君臣谈话，仍反复这一观点，其中的突厥大臣谈道:“万国均讫立宪，惟突厥而立而后废置，故民积怒; 今者全国兵心尽变，臣等知道杀所，臣等无他法术，惟陛下鉴于法路易十六、英揸辨第一之祸，决自圣心。

”应当说道，通过对英王查理一世被杀死原因的说明，康有为顺利消除了17世纪英国革命对英国政治所起的关键作用，并由此奠定一种回避革命的英国君主立宪史。在《意大利游记》和《英国游记》中，康有为再度特别强调这种没革命参予的趋向说道，“至西一千二百六十五年约翰王时，遂定大宪章，日益光大，以至今日，而实行于天下”，并将这一过程说明为“大自然积化”。

他说道:“英之政法、学俗、民权、议院均传世大自然，非无意更加张、有所响慕而为之。以其出于大自然，故施之民情至顺，措之事势至当，较之列国无意更张或不适合者，谋事善也。

”康门弟子麦孟华曾不作《欧美立宪史论》，连载中于1902年和1903年的《新民丛报》。孟麦华政治立场更为激进，基本继承其师康有为的观点，指出“英人之宪法，经数十世之抗争要索，日积月累，寸得尺入，其费力之忧，与耗时之幸，尉迟非他国所能建议书”，“英国之宪法，潜滋暗长于冥冥之间，而其滋生也， 又经数百年而能正式成立”。但同时，他也不坚称英国君主立宪构成中不存在的暴力冲突，“一千二百年以来，实无大大之竞争，与其国宪相为之本”。对于17世纪英国革命，麦孟华并不名讳，“二百年来郁积之怒机，至是轰然烧焦，欲为赫赫炎炎之大革命”，“英积二百余年之怨毒，蓄之愈久，爆之愈烈，而性弱柔脆之坎路士，必要其祚”。

虽有“戕君革命”，但麦孟华申明，英国不形似法国“以急激而立宪”，而是“以保守而立宪”，是“积渐以成”的模式。他认为，“英人以激进闻于天下，其国民巩固从容”，虽极有革命，但“无以不愿令其大不列颠之舞台，屡屡戏革命之惨剧”。英国“改革委采行和平之策，其宪法潜生习惯之中，不必剧痛，不待毁坏，而国宪之暗长潜滋，已臻完善之极轨”。

因此，对于英国君主立宪史的分期，麦孟华不另设革命期，只另设改革期，“今迹其变迁蜕化之由，约区为四期: 一曰英国宪法再次发生时代; 二曰第一次改革时代; 三曰第二次改革时代; 四曰第三次改革时代”。类似于康门师徒的描述策略，还有1905年伍光建的出国考察报告。伍光建指出，“英之有宪制，其来甚古代”，并以编年形式，罗列此后的一系列事件，从而呈现出趋向的过程。其中虽还包括英王查理一世“为国人所杀”，但伍光建与康有为一样，也视该事件为相反意象，意图提防清廷，不应顺势而为。

正如他在文章最后特别强调，“以英国历史观之”，有必不不切实际之事三，“一民气既晃，不能力压; 二不能借外援以压国民; 三既意欲与民以应享之权，不能阳与而阴夺之”。此外，刘冕执在《论英国宪法之大臣》中亦有此论。他认为，英国君主立宪政体“非一旦所创成，其渊源历史悠久”，“阅年八百，复交错为今日之政体”。他回应，英国虽极有革命再次发生，但“如他国大书特书人民得大胜利，革命暴之事历，记述青史者熟”，因此英国政治发展是“任时势流逝，风俗变迁，知道不诸法，驯自此立宪政治也”。

1906年，《学报编撰》刊登的《英国变政小史》则必要坚称17世纪英国革命的再次发生。该文认为，在“欧洲列邦变法史”中，“惟英之改进内政，无革命剧痛之事，虽其间新旧纷争，社会阶层抅无以，劳工与资本者大忽略对，接报之期亦复穷年累月，而较之法义诸国之回忆，怵心駴目者，不能相提并论矣”。

文章作者目的塑造成一段“无革命剧痛”的英国君主立宪史，特别强调“英国今日之制度，实经数千百年之学养，与夫数千百人之智识所的组织而出”，并对这种政治变革模式推崇备至，“作近世纪变政之史，决不以英为冠冕”。英国君主立宪的发展，确实是渊源有自，非一蹴而就，同时17世纪革命毫无疑问也至关重要。但在政治立场激进者的言说中，英国君主立宪史毕竟没革命参予的趋向演化史，即便谈及革命，也极力将其淡化。

借此可以看见这种趋向说道的英国君主立宪史的结构要素和逻辑，一是利用英国宪法历时性的特质，特别强调君主立宪制某种程度是经过长年趋向进化而来;二是消除 17 世纪英国革命的起到，指出这场革命只是压制民权后的惨祸而非增进变革的积极因素，甚至 必要坚称革命的不存在。趋向说道的英国君主立宪史，固然是为了因应当时趋向改革的政治主张。

但值得注意的是，在当时诡异的政局中，这类故事情节实无决比较的言说对象。这种对象除下文将谈及的革命说道之外，还有一层是当时风行的法国大革命。1900年前后，西方革命话语起源于中国，奇以法国大革命为经典模式，甚广不受保守群体青睐。

如当时有言论说道，“自法国大革命之风潮起，戏只求欧革命，思想言论以权利而日繁盛，欲出今日如锦如荼之世界”，“风潮之初起也，为一七八九年之法兰西大革命，人人首倡公众权利popular freedom之说，全欧效之，文明之世界，欲新始经常出现”。康有为认为，法出革命，影响庞大，“再行动荡不安于全欧，次离披于大地”，“如大海风潮，波动摇撼，莫不披靡，如水之眼泪，无所不入”。革命派谓之法国大革命以为证词，“倡徉其词，鼓动全国”，使床头之横，三尺之童，以革命为口头禅。

康有为等人塑造成没革命的英国君主立宪史，是在法国大革命模式外，希望另建一个政治变革的典范。康有为抨击时人误以法国大革命为万能药，“今吾国人多好述法国革命权利之说道，不以为谬，行陷淖而艳称，而欲师之”。他特别强调法国大革命实乃惨祸，“法之策马躐等，铲除一切，固不知功而祸患孔殷矣”，“君主杀死弃，王族逃死，剧痛盈野，杀人如麻”，感慨道“法兰西革命权利，尘上血迷，民敝国元神，令其我心悲”。

但对于英国政治的趋向模式，康有为则有加赞许，“吾于欧美各国之法治，最喜欢英人”，“英之演化双轮并禽，大地国华，一切均自英始”。在康有为的评判中，法国大革命的效益近不及英国趋向构成的君主立宪，“法百年来，乃空倡权利革命，内斗耳八十年。即拿破仑穷兵黩武，徒耀霸名，而于法人国民之实利牵涉到也，于是英人百年来之盛业，无事不远处甚于法，或且数倍之、十倍之”，“法革命之祸，与英安乐之福，宜其绝殊”。由康有为的言语中可以看见，趋向说道的英国君主立宪史，不仅在于遮挡或消除17世纪英国自身的革命事件，以塑造成无革命的政治变革模式，而且这一模式又被借以对付当时被尊为革命典范的法国大革命，从而达成协议“无革命而出民主者”的政治理想。

当时主张“君宪”的群体，以英国趋向模式为准绳，驳斥革命的必要性。有言论布道，“英之变法也以和平”; “英之宪法，非以革命而得之”; 英国“治化之所日进者”，不过出于改革，“倘曰非革命则国无法健，忧一偏之论也”。其中康有为的观点更加典型，他指出“意欲转售民权权利，忘以定出于革命”，特别强调“无革命而出民主者”。在他们显然，如果效仿英国回头君主立宪的道路，那么即使没革命再次发生，均可构建国家政治的改进。

为消除这种观念，政治立场保守的群体，坚决革命说道的英国君主立宪史，指出革命是必经之路之途。革命派喉舌《民报》发文声称，“世界各国无论民权立宪政体、君权立宪政体，要其所以能立宪之故，无不由于革命”，“中国苟欲立宪，舍内革命外，更加无他策。

革命者，创建宪制之唯一手段也。知非革命无以立宪，则唯当奋力而实施革命”。他们指出，“政府怵于国民之革命，而妥协焉，君权、民权谓之调剂，乃为君主立宪”。

因此，他们认为，“革命者，即所以欲此政体之具也”，“各国立宪政体，然孰非成之于革命者”，英国的君主立宪史，“其杀人剧痛之数，忧减于中国列朝一姓之鼎革，言均斑斑可考也”。在革命派观念里，革命势在必行，即使最后实施君主立宪政体，革命也是不可或缺手段。必须认为的是，革命派病态于即使君主立宪也不应再行革命，还所含一层显著的章太炎革命意图。秦力山就曾谈道，“吾国革命之生，其中含有之原质较他国犹为简单，即于政治问题之外，别有一种族问题是也”，“吾人可必望剩人之改革矣。

尽早走，引登彼岸，彼岸为何? 曰: 惟革命”。朱执信也回应，“欧美孰有不革命而能立宪者”，且本国情况“不能同于欧美”，更加应革命先行。他从章太炎革命的角度特别强调，“今之满洲，无法立宪者也”，“彼满洲即意欲立宪，亦非其所能也”。

他说明说道:“满洲纵欲而无法讫之者，民族实乃之也。夫立宪者，非其条文是尚能也。

其民协同而能自治权，然后宪法生。故能宪治者，惟民族之同。

今之满洲与我汉族，其相视为何如乎? 而曰其能同立有一宪法之下乎? 其无法，宪从何以立焉。”因此，他总结说道: “能立宪者，唯我汉人。汉人意欲立宪，则无以革命。

”1906 年《复报》刊出的《立宪驳议》也提倡实施君主立宪需先革命，“必经之路无数之冲突之风潮之困厄之荆棘，乃得庆成”，“日本立宪以前，另有倾复幕府诸大险境，英则常有”。且中国情形更加艰苦，“满汉不而立一语”乃清廷世传家法，“彼肯屈服其固有之权利，荐而还授诸吾，呜呼将谁恃”。可见，在革命派主张英国君主立宪由革命而出的逻辑里，还说明了了章太炎革命的政治表达意见。应当说道，清末国内虽有不少世界史或国别史著作，但对英国革命确指哪一历史事件，当时知识界尚能没明晰的了解。

1215年英国大宪章施行、1485年都铎王朝创建与1832年议会改革，经常被指出英国革命，而非后世一般来说所说的17世纪革命。譬如，上文说明了沈翔云和“汉种之中一汉种”的阐释，即是如此。再行如,1906年《民报》刊登的一篇文章，曾必要抨击所谓“英之宪法，非以革命而得之”的观点，并指出“考诸历史，英之宪法，实大革命之产物也”。

文中举例英国三次革命: “第一革命在一千二百十五年，第二革命在一千四百八十五年，第三革命在一千八百三十二年。”当然,17世纪英国革命，也是时人重点描述的对象，张继就将之类比为法国大革命:十八世纪十九世纪之热血男儿,以笔与舌日日呼号于众曰:君主为人生之公敌，君主为社会之仅次于罪恶。

一时间杀死尽天下君主，剧痛剩地球之声，势如河绝，不能止遏……查理士第二、路易十六种种部份暴主，由是焉刺死。权利宪法、共和政府等等贤美事业，由是焉复旧。张继的叙述不存在不少讹误，“亨利第二”实乃查理一世，且时间“十八世纪十九世纪”也不清楚。这种情况也是西方历史科学知识早期本土化的一种展现出，准确的历史阐释并不是重点，如何与众不同政治理念的鼓吹，才是时人关心的焦点。

政治立场保守者只是借以传达“维新派终未可每每晏坐以得之”，只有革命才能致新政的观念。约1900年前后，国内政治渐渐转入革命主题。诚如梁启超于1902年仔细观察到，“中国数年以前，仁人志士之所斡旋所呼号，则曰改革而已”，但“比年外患日益剧，内腐日益甚”，则吐之曰革命。

革命二字“几成了口头禅”，不仅“腾于士夫之口”，“下至贩夫走卒，无不口谈革命”。作为强势话语，“革命”渗入于政治生活的各类言说与传达，英国君主立宪史的书写亦被涉及其中，构成一种革命说道的英国君主立宪史。这种故事情节坚称英国政治演变中历时性因素的趋向累积，特别强调暴力革命的变异效果，“以英国论之，内乱有年，卒以摧绝专主，实施共和主义，千六百八十八年又有起军与王为敌者”，“革命之彰彰者也”。

这种了解与趋向说道的英国君主立宪史，堪称决比较，背后大自然是“君宪”与“革 命”两股政治表达意见的角力。三、革命说道的英国君主立宪史在康有为等人建构和鼓吹趋向说道的同时，政治立场保守的群体也在希望生产英国君主立宪因革命而出的观念。

1902 年，留日学生戢翼翚在孙中山的反对下，与日本教育家田歌子于上海创立不作新社，并相继刊登煽动革命的图书。其中有一名为《英国革命战史》的小书，该书原是日本澁江健所看似，收于《万国战史》第17编，由福建人萨忧敌翻译成。

全书环绕17 世纪英国革命而作，目的特别强调革命对英国政治进程的关键作用，“英国有今日者，堪称非彼革命 之功哉”。似乎，这种众说纷纭与上文说明了的“非由革命创定”之间不存在紧绷的描述冲突。

值得注意的是，自由选择译介该书的目的之一，即为驳斥当时坚称英国革命的众说纷纭。该书正文前有所写“虚无子”的小序，序文虽有一些文字沿用自原著，但“虚无子”改篇及加添的内容也极为显著。序文叙述: “英国革命史者，记一千六百四十三年英国皇帝查尔斯刑死之始末。

英国历史家往往讳之，书曰内乱(Civil War) ，且曰克洛威尔等乱人也。其坐大书以为革命 Ｒevolution者，自法国历史家基梭始。

”这是译序节录日版序言的部分，这位“虚无子”回应极为尊重，并在后面补足说道: “今之译为是编，亦基梭之志云尔。”在他显然，17 世纪的英国不仅愈演愈烈了一场名副其实的革命，甚至是世界范围内的革命发源地，“革命之事，再行经常出现于大不列颠岛，感势所被，不百年而再行载于法国，其斜风怒潮，至于今未息也”，特别强调“英国为革命之祖国”。当时所持趋向说道的康有为等人，完全莫不将英国塑造成为君主立宪之母国，并规避革命及其影响。但《英国革命战史》的编译器者具体向读者指出，英国也是革命之母国，英国政治的关键在于革命。

1903年，不作新社将《英国革命战史》新的编译器出版发行，并更名《英国维新派史》。澁江健原作取名为《英国革命战史》，不作新社对此书改名，并非在革命态度上有所巨变。新版的编译器本某种程度是为17世纪英国革命更正，编译器者在序文中谈道，“一千六百四十二年英国之革命”是“一决之大问题”，“拜之者曰此义举; 谤之者曰此暴举。

至其名义，甲则曰革命; 乙则曰放纵”。关于“革命原动力格朗穵克伦维耳等人物”，堪称人人各异所闻，议论纷如，“有誉以忧国之志士，权利之恩人者; 有大骂以奸雄暴徒，乱臣贼子者”。

这些众说纷纭改编自日文本原序内容。有所不同的是，编译器者删掉了原序语境中的“英国历史学家”和 “法国历史学家”，将这一阐释改属为中国国内的语境。

针对当时国内舆论关于改革和革命的问题，编译器者特别强调英国这场革命有“大生机”，“而立英国立宪政治之基础”，所谓“英国维新派”实由革命而来，以此鼓吹、煽动革命。应当说道，《英国革命战史》《英国维新派史》的描述策略，意图解释英国君主立宪与革命的关联，英国的政治变革关键在于革命，英国的维新派史就是革命史。

这种描述策略也显然在读者中产生了效果。譬如，沈兆祎在其《新学书目纲目》中说道:“英吉利当二百年以前虐政繁兴，民不堪命，众议院起而抗命，再行弃权臣，后谋害主，中间以总统当国者凡十数年，英国 郅清领之机实肇于此役，当时诸人回黄转绿，贤为希世之功。”他回应取名为维新派，“垫即革命之事也”。

关于如何书写英国君主立宪史及如何移往17世纪英国革命，在清末一些编译器的史著中不存在显著冲突。与《英国革命战史》《英国维新派史》有所不同，《英民史记》就所持趋向说道，被端方赞为和平立宪的救回时良药、绝妙蓝本。这场关于英国君主立宪史的书写争斗，不仅反映于这类史著的故事情节中，在时论文章中展现出得更加显著，政治本意也更加显露出。

1902年春夏之际，康有为致美洲华商等公开信被合印为《南海先生最近政见书》，引发极大舆论波澜。1903年6月，章太炎公开发表《拦康有为论革命书》，正面反驳康有为坚称欧洲乘法国外不存在革命的众说纷纭。章太炎抨击说道，“与南北美洲诸华商书，曰中国只可立宪，无法革命，援引今古代，洒洒万言”，实乃“顾及其说道以自文”。

他鼓吹问道: “宽著称为革命之惨不忍睹，剧痛成河，杀人如麻，而其事卒不能就。然则立宪可不以兵刃得之耶?”他更进一步特别强调，欧洲并不仅有法国因革命而政治革新，还包括英国在内的其他国家亦然，“英、奥、德、意诸国，数经民变，始能权利议政之权”，而民变不徒以口舌逆，是“以长戟劲弩，飞丸放旝逆”。他回应，“故知剧痛成河，杀人如麻，为立宪所无以幸免于难者”，主张即便君主立宪也是经由革命而来。

1903年6月初，《中外日报》刊出了一篇《革命驳议》，极为革命党反感，“篇中所书，无非如康有为《识革命书》之口吻，言不成理，所持之无故”。《苏报》旋即刊出所写“汉种之中一汉种”的《拦〈革命驳议〉》，不予反驳。文章质问: “彼所以侈陈维新派、直言革命者，非谓革命之荐，无以伏尸百万、剧痛千 里、大蹂大绝、以与凶顽争命，而维新派可每每晏坐以得之耶?”文章某种程度特别强调欧洲不是仅有法国大革命，“夫各国新政莫不从革命而出”，并重点援引英国历史。

其中布道，英国作为君主立宪之“祖国”，“然一千二百十五年之革命何如? 一 千四百八十五年之革命何如? 一千八百三十二年之革命又何如? 使英人而不革命，则一土耳其耳”。

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